Abou Marwan

   La Réalité divine s'est dévoilée aux prophètes et aux saints de Dieu. Ce n'est pas grâce à l'apprentissage, à l'étude ou à la composition d'ouvrages que la Lumière a pénétré en leur cœur. L'illumination s'est réalisée pour eux en renonçant au bas-monde, en se défaisant de ses attaches, en vidant le cœur des préoccupations terrestres, et en accourant vers Dieu de toute l'énergie spirituelle dont ils étaient capables. C'est ainsi que le serviteur s'expose aux souffles de la Miséricorde divine. Il ne choisit pas de les provoquer. Tout ce qui incombe au serviteur, c'est de se purifier pour recevoir la Miséricorde que Dieu accorde, comme Il l'a accordée aux prophètes, et continue de l'accorder aux saints. Si la volonté du serviteur de Dieu est sincère, si son aspiration spirituelle est pure, et si ses efforts sont constants, les éclairs de la Vérité illumineront son cœur, et la grâce secrète de Dieu lèvera le voile. Alors le monde invisible du Mystère se dévoile, et le serviteur atteint la Certitude.

    Livre des merveilles du cœur, Al-Ghazâlî, traduit et cité par Jean Abd-al-Wadoud Gouraud dans son introduction à sa traduction de Le livre de la Science, d'Al-Ghazâlî.

    Et maintenant, mes enfants, je suis sur le point de mourir, et en vérité, je vous dis que si vous ne vous gardez pas de l'esprit du mensonge et de la colère et si vous n'aimez pas la vérité et la patience, vous périrez. Car la colère est aveuglement et ne permet pas que l'on puisse véritablement voir quelqu'un. Quand bien même il s'agirait d'un père ou d'une mère, l'irascible s'en garde comme d'adversaires ; ou d'un frère, il l'ignore ; ou d'un prophète du Seigneur, il lui désobéit ; ou d'un juste, il ne le regarde pas ; ou d'un ami, il ne le reconnaît pas. Car l'esprit de la colère le couvre du filet de l'égarement et aveugle ses yeux, par le mensonge plonge son intelligence dans les ténèbres et lui fournit sa propre vision des choses. Avec quoi couvre-t-il ses yeux ? Par la haine d'un cœur plein de jalousie à l'endroit de son frère.

    Mauvaise et les colère, mes enfants, car elle trouble jusqu'à l'âme même. Elle s'approprie le corps de l'irascible, elle se rend maîtresse de son âme, et elle communique au corps sa propre force pour lui faire commettre toute espèce d'iniquité. Quand le corps a fait tout cela, l'âme légitime ce qu'il a fait, parce qu'elle ne voit pas sainement. C'est pourquoi l'homme qui s'emporte, s'il est puissant, possède une triple force : premièrement, par l'aide de ses serviteurs ; deuxièmement, par sa richesse, il persuade et triomphe injustement ; troisièmement, par sa force naturelle, il commet le mal. L'homme qui s'emporte, quand bien même il serait faible, possède une force double de sa force naturelle, car la colère lui vient sans cesse à l'aide dans l'iniquité. Car cet esprit marche toujours avec mensonge à la droite de Satan, afin que ses entreprises s'accomplissent dans la cruauté et le mensonge.

    Comprenez donc quelle est la force de la colère : elle est insolente. D'abord, elle provoque par la parole ; ensuite, par des actes, elle fortifie l'homme qui s'est mis en colère ; par d'amers dommages, elle trouble son penchant, et ainsi excite son âme par une grande colère. Quand on parle contre vous, ne vous mettez pas en colère, [et si on loue votre sainteté, n'en tirez pas vanité et ne passez ni par un sentiment de plaisir ni par un sentiment de dégoût] car cela transforme l'ouïe ; l'esprit ainsi aiguisé perçoit la provocation et alors, irrité, estime être en colère à bon droit. Si vous éprouvez quelque dommage ou quelque perte, mes enfants, ne protestez pas, car ce même esprit fait convoiter ce qu'on a perdu, afin d'irriter par le désir. Si vous subissez un dommage, volontairement ou involontairement, ne vous attristez pas, car de la tristesse provient aussi la colère avec le mensonge. La colère avec le mensonge est un vice à deux faces : l'un et l'autre s'unissent pour troubler le penchant et, quand l'âme est continuellement troublée, le Seigneur s'éloigne d'elle et Béliar s'en empare.

Testament de Dan, II, 1- IV, 7

    Par conséquent, celui qui considère la voie des savants ou des juristes [de Couffa] ou bien des dévots (ʿubbād) ou des renonçants (zuhhād) [de Bassora], supérieure à celle des Compagnons, il est dans l’erreur et dans l’égarement et c’est un innovateur (mubtadiʿ). Quant à celui qui condamne, et qui désigne comme fautifs (maʿīb) et haïssables (mamqūt) ceux qui, tout en s’appliquant dans la voie de l’obéissance, commettent des erreurs, celui-ci est [lui-même] dans l’erreur et dans l’égarement et c’est un innovateur (mubtadiʿ).

De même, dans l’amour, la haine, l’amitié et l’animosité, les gens émettent des jugements et il arrive que, parfois, ils soient dans le vrai et parfois dans le faux. En effet, beaucoup de gens, s’ils aiment quelque chose chez un homme, alors ils lui portent un amour absolu, au point de s’aveugler sur ses défauts. Ou bien, s’ils détestent quelque chose chez un homme, alors ils lui portent une haine absolue, au point de s’aveugler sur ses qualités. […]. Une doctrine [aussi excessive] provient des innovateurs, des kharidjites, des mutazilites, et des murdjites.

    Selon les ahl al-sunna wa al-ğamāʿa, le Coran, la Sunna et le consensus [des oulémas] indiquent que le croyant mérite (yastaḥiqqu) la promesse de Dieu et sa grâce : c'est-à-dire la récompense pour ses bonnes actions et le châtiment pour ses mauvaises actions. En effet, une même personne rassemble en elle aussi bien ce qui est digne de récompense que ce qui mérite le châtiment ; ce qui est louable et ce qui est blâmable ; ce qui est appréciable et ce qui est détestable. Ainsi en est-il.

    Il est donc connu que le taṣawwuf est originaire (manšaʾ) de Bassora. Et il y avait dans cette ville ceux qui suivaient la voie de la dévotion (ʿibāda) et du renoncement (zuhd), en s’y appliquant à leur manière (iğtihād). Tout comme il y avait à Couffa, ceux qui suivaient la voie de la jurisprudence (fiqh) et de la science [religieuse] (ʿilm), en s’y appliquant (iğtihād) [également] à leur manière.

    Cependant, les premiers ont été identifiés à une apparence vestimentaire : le vêtement de laine. Ainsi, ils furent nommés ṣūfī. Néanmoins, leur voie ne se limite pas au port d’un vêtement de laine, d’autant que celui-ci n’est ni une exigence de leur part, ni une des conditions de leur voie. Cette dénomination leur a été attribuée à cause de leur apparence (ẓāhir al-ḥāl).

L'épitre des soufis et des "pauvres en Dieu", Shaykh al-Islam Ibn Taymiyya, traduction Qais Assef

Version complète disponible ici :

http://halshs.archives-ouvertes.fr/halshs-00584673

   Qu'est-ce que la foi ? La réponse est simple - mais Allah est plus savant - puisque le législateur nous l'a Lui-même fournie. Il s'agit de croire en Allah, à Ses Anges, Ses Livres, Ses Envoyés et au Jour dernier. Il est obligatoire de protéger celui qui professe cette foi et interdit de l'agresser. Or c'est bien une telle foi qui caractérise - mais Allah est plus savant - chaque individu de la communauté, et ce, malgré la multitude des courants et en dépit des divergences en matière d'application des principes : tant que ces derniers sont saufs, les différences restent bénignes. Ainsi, celui qui est autorisé par Allah à s'exprimer doit s'assurer que, ce faisant, il préserve les liens de l'Islam et favorise la fraternité religieuse. Il ne doit pas s'attaquer aux convictions des membres de la communauté ni dénigrer leurs doctrines ni décréter qu'elles sont fausses, car cela conduirait à des schismes et des rejets mutuels, supprimant alors toute possibilité d'entente harmonieuse entre les musulmans.

   N'es-tu pas conscient, ô Cheikh, du désarroi de la communauté, fruit des erreurs du passé ? Voilà à quoi nous a conduit le sectarisme exagéré de ceux qui n'admettent que leur propre école ! Chacun déshonore l'autre et le juge en fonction de ses propres convictions. Tous sont pourtant bien croyants, même si l'exclusivisme de certains les a conduits à dissoudre les liens de fraternité religieuse ; ils ont fini par rompre l'unité née des deux témoignages de foi, de la pratique de la prière, de l'aumône, du pèlerinage, du jeûne de Ramadan, de la récitation du Qoran et de tous les principaux rites musulmans.

 Lettre ouverte à celui qui critique le soufisme, Sheykh Ahmed al-Alawi.

Comment l'amoureux évanoui revint à lui-même et tourna son visage pour louer et remercier le Bien-Aimé

    Il dit : « Ô Anqâ de Dieu ! Lieu autour duquel tourne l'esprit dans son vol ! Je rends grâces que tu sois revenu de cette montagne lointaine de Qâf.

    « Ô Israfîl du lieu de la Résurrection de l'Amour, ô Amour de l'amour et du désiré de l'Amour !

    « Je désire, comme premier présent d'honneur que tu me feras, que tu poses ton oreille sur ma fenêtre.

    « Bien que grâce à ta pureté, tu connaisses mes sentiments, prêtes l'oreille à mes paroles, ô toi qui aimes ton serviteur !

    « Des centaines de milliers de fois, ô Prince unique, mes esprits se sont envolés par désir de ton oreille.

    « Que tu entendes, et que tu écoutes, et que tu souries de ces sourires qui donnent la vie,

    « Que tu prêtes attention à mes affaires, petites et grandes, et aux artifices de mon âme soupçonneuse :

    « Ma fausse monnaie, que tu connais bien, tu l'as acceptée comme pièces de bon aloi,

    « Pour l'audace de celui qui était insolent et égaré, ô toi auprès de la clémence de qui toutes les clémences ne sont qu'un atome.

[...] »

Mathnawî, Livre troisième, 4694-4703